D’où viennent les Roses ?
Saviez-vous qu’en Asie, on retrouve des preuves montrant que la Rose poussait à l'état sauvage dès le paléolithique. Les Chinois valorisent depuis 5 000 ans cette fleur et la cultivent pour utiliser ses vertus et les vertus de son fruit, le cynorhodon.
La Rose est un remède important dans la médecine chinoise.
Les peuples de Mésopotamie, d'Égypte, de Perse et de Grèce cultivaient aussi la Rose.
Vishnu, le Dieu suprême de l'Inde, a formé son épouse, Lakshmi, à partir de 108 grands et 1 008 petits pétales de rose.
En Grèce, la Rose a été associée à Aphrodite, déesse grecque de l'amour et de la beauté, et ensuite à Vénus à l'époque romaine. Cupidon, fils de Mars et de Vénus, porte une couronne de roses, comme Priape, dieu des Jardins et de la Fécondité*.
Des bouquets intacts de roses ont aussi été découverts dans le sarcophage de Toutankhamon et, sous le règne de Ramsès II, son essence devient l'un des ingrédients de base des rituels de momification.
La rose continue son parcours et devient le symbole de société mystiques mais aussi l’emblème nationale de plusieurs pays et états : Angleterre (rose Tudor), Bulgarie, États-Unis, Finlande (rose blanche), Irak, Maldives, Roumanie, Géorgie au États-Unis (Rosa laevigata), Iowa (Rosa arkansana), New York, Dakota du Nord (Rosa blanda ou arkansana), Oklahoma.
L’animisme
Imaginez que les Roses soient des êtres vivants comme vous et moi, capables de sentir et de penser. Ce principe vient de l'animisme, ce n’est pas une religion, mais une vision de la nature : tout être de la nature est habité par une âme et a une conscience et une profondeur qui lui est propre.
On retrouve ce principe dans les traditions chamaniques et ancestrales où les Femmes et Hommes médecins se connectent aux différents esprits de la nature, des animaux, des arbres et des plantes pour recevoir de la guidance, de la guérison et des messages pour eux-mêmes, leurs patients, et même pour la tribu.
Dans les tribus indigènes d'Amérique du Sud, les chants des plantes font partie intégrante du travail du chaman. Ces chants appelés les ikaros ou icaros sont obtenus par le praticien directement en se connectant à la plante ou sont transmis d’une génération à une autre, ils l’aident à appeler les esprits et à soigner. Ces chants lui donnent des pouvoirs qui lui permettent de créer de vrais changements dans la matière.
Pour se connecter aux plantes, le chaman doit passer par un processus de préparation et avoir une alimentation spéciale. Cela montre le respect et la révérence dont il fait preuve pour entrer en communion avec les Roses.
Le respect : l’indispensable pour maintenir toute relation qui existe.
Les Roses ou … l’esprit des Roses ?
J’ai toujours su que les Roses étaient des êtres emplis de sagesse, qu'elles étaient connectées à une dimension supérieure apportant douceur, amour, aide et guérison aux Hommes.
Leur beauté, leur profondeur nous fascinent, elles nous inspirent par leur diversité, par leurs couleurs et nous envoutent par leur parfums.
Les Roses pour moi sont des Esprits avec lesquels on peut collaborer !
La Rose est initiatrice, Amour, elle est celle qui touche le cœur et l'âme, un guide qui nous ancre et nous élève à la fois. Une guérisseuse auprès de laquelle je me sens chamane dans mon essence, c’est celle qui transmet l'esprit de la Rose.
La Rose est riche d’enseignements et de mystère qui se dévoilent au fur et à mesure de l’Initiation…
J’encourage mes étudiants à se connecter aux Roses directement pour trouver leur propre médecine. Les Roses disposent de plusieurs ikaros ou icaros, chanson médecine, mais aussi de différentes vertus qui se révèlent à chacun de manière unique.
Une rencontre authentique qui se fait en intimité, où les deux êtres se regardent dans les yeux, s’apprécient, se révèlent doucement et sensuellement l’un à l’autre. C’est à cette rencontre personnelle que la Rose nous invite…
Pour en savoir plus, visitez le Temple des Roses ici
Références:
https://www.historia.fr/les-archives-dhistoria/limportant-cest-la-rose
Communication interspécifique en Amazonie occidentale : la musique comme forme de
conversation entre les plantes et les humains, Christina CALLICOTT. Cygne noir, no 5, 2017 : «Sémiotique et écologie»
“Plantas con madre”: Plants that teach and guide in the shamanic initiation process in the East-Central Peruvian Amazon, X.Jaureguia Z.M. Clavob E.M .Jovelc M.Pardo-de-Santayana. Received 2 December 2010, Revised 14 January 2011, Accepted 22 January 2011, Available online 1 February 2011.